Сегодня не модно и даже как-то не прилично говорить об аде, Страшном Суде, Страхе Божием. Современный человек тешит себя иллюзией, что в нынешний век гуманизма, просвещения и прогресса нет места Богу, внушающему страх и трепет. О Боге Судье и посмертных наказаниях принято говорить, когда речь идет о Гитлере, Сталине и прочих преступниках против рода человеческого. А на бытовом уровне — лишь, когда дело касается правительства, начальства и наших соседей. В остальном же о Боге принято говорить, как Боге милости, мира и любви.
Человеку приятно думать, что после всей этой житейской суматохи его ждет отдых и блаженство в Раю, где любящий Христос с ангелами будет исполнять все его прихоти. О таком настрое современного обывателя свидетельствует и популярность книг, подобных книге д-ра Реймонда Муди «Жизнь после смерти», в которой собраны описания посмертных опытов людей переживших «клиническую смерть». Подавляющее большинство этих свидетельств касается встречи с «ангелами света», Христом, любящими умершими родственниками, а также переживаний состояния блаженства и посещения Рая. Причем некоторые свидетели были совершенно неверующими. Лишь единичные случаи касаются опытов столкновения с темными силами ада. Люди с подобным опытом смерти делают заключение, что смерти бояться не надо и пропагандируют свое мнение и даже помогают «справится со страхом смерти» умирающим больным.
Современный человек стал малорелигиозен. Он почти не думает о Боге, не молится и не участвует в Церковных Таинствах, но при всем этом имеет твердую уверенность на спасение души после смерти и считает, что он исполняет заповеди, любит Бога, Который находится где-то у него в душе, хотя конкретное место затрудняется указать.
Для современного человека учение об адских мучениях кажется «средневековой страшилкой» для того чтобы страхом обращать темных людей к Богу. Дескать, сейчас люди достаточно просвещенные, чтобы поверить, что Бог милосердия и любви мог желать вечного мучения для грешников и неверующих в Него. С другой стороны, если Бог есть любовь, то Он естественно желает ответной любви человека к Нему, а любовь на страхе адских мучений построена быть не может.
В связи с подобными настроениями многие христианские апологеты стараются затушевать учение Церкви о вечности ада. Вновь реанимируются учение Оригена об апокатастасисе — всеобщем восстановлении, понимаемом как возвращение всех душ в первозданное состояние после окончания временных мучений грешников в аду и соединения всех под главою — Христом. Однако, это учение осуждено Церковью и оригенисты признаны еретиками. Все попытки толковать вечность мучений, как весьма большую продолжительность, но не бесконечность, противоречат Слову Божию и Преданию Церкви. Достаточно указать на слова Божии у Исаии: “Червь их не умрет и огонь их не угаснет” (Ис. 66, 24). Эти слова уже невозможно перетолковать в пользу большой продолжительности вечных мучений, ибо прямо указано, что конца им не будет. (Ср. Откр. 14, 11; 20, 10).
Итак, как же могут быть совмещены в сознании христианина весть о Боге-Любви, Который «хочет, чтобы все люди спаслись” (1 Тим. 2:4), и Боге-Судии (Мф. 25, 31-46)?
Как можно бояться и любить?
Когда читаешь Евангелия возникает недоумение от того, что Христос своими чудесами, благими делами и милостью вызывает у своих учеников не столько ответную любовь, сколько страх, трепет и ужас. Ужас их объял когда Господь изгнал беса из бесноватого в синагоге (Лк. 4,33-36), когда исцелил расслабленного (Лк. 5,26), когда Господь воскресил сына вдовы «всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк. 7, 16), «страх на всякой душе» пребывал и после сошествия Св.Духа на апостолов в Пятидесятницу (Деян. 2,43). Ужас и трепет объял жен мироносиц на пустующем Гробе Господнем (Мк. 16, 8). Люди страны Гадаринской, увидев явное дело любви и милости — изгнание легиона бесов из бесноватого, «устрашились» и просили Христа отойти от пределов их (Мк. 5, 1-19).
В то же время у апостола Иоанна мы читаем, что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви.» (1Ин.4:18).
Итак, любовь Бога к нам вызывает у человека страх и ужас, и это значит только одно, что у человека любви к Богу нет. Что трепещет в человеке пред Богом? Его греховность, нежелание быть вместе с Богом. Нет ли здесь намека на адское состояние человека?
Почему современные люди, изредка заходящие в Церковь, ничего не сделавшие для Бога могут считать, что они в свое время сумеют на зов Божественной любви ответить Богу любовью, ведь этого не могли сделать даже ближайшие ученики Христа, воочию видевшие Его? Не явится ли эта Божественная любовь для них источником не наслаждения, а вечного мучения? Все это можно проверить в храме на службе. Если человек тяготится богослужением, то он тяготится Богом. Ведь богослужение — это образ Царства Небесного. Здесь действует Любовь Бога к людям в Его Бескровной Жертве. И если человек тяготится храмом, значит он тяготится любовью Бога.
«Что есть ад?» Рассуждаю так: «Страдание о том, что нельзя уже более любить», — говорит герой Достоевского старец Зосима.
Об этом же говорят и святые Отцы. «Мучимые в геенне поражаются бичом любви, — говорит святой Исаак. — И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучение, которое сильнее всякого другого страшного мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, болезненнее всякого возможного наказания. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божьей. Любовь… дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучает грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою тех, кто исполнил свой долг (перед Богом). И вот, по моему рассуждению, таково геенское мучение — оно есть раскаяние». По учению преподобного Симеона Нового Богослова, главной причиной мучения человека в аду является острое чувство отлученности от Бога: “Никто из людей, верующих в Тебя, Владыко, — пишет преподобный Симеон, — никто из крестившихся во имя Твое не стерпит этой великой и ужасной тяжести отлучения от Тебя, Милосердный, потому что это страшная скорбь, нестерпимая, ужасная и вечная печаль. Ибо что может быть хуже отлучения от Тебя, Спаситель? Что мучительнее того, чтобы разлучиться с Жизнью и жить там подобно мертвому, лишившись жизни, и вместе с тем быть лишенным всех благ, потому что удаляющийся от Тебя лишается всякого блага”.
Но что отлучает человека от любви Божией? Перед постом Церковь вспоминает две Евангельских притчи: «О мытаре и фарисее» (Лк. 18, 10-14) и «О блудном сыне» (Лк. 15, 11-32). В этих притчах, которые говорят о любви Божией к людям, есть также указание на отлученность от этой любви. Чего не мог бы выдержать фарисей? Милости Божией к мытарю. Чего не выдержал брат блудного сына? Радости Отца о возращении своего сына. Чего требовали фарисей и старший брат? Справедливости. И здесь для многих может оказаться, что Бог крайне не справедлив. Напротив, его любовь превыше справедливости. Преподобный Исаак Сирин говорил, что Бога не стоит именовать «Справедливым», ибо судит Он нас не по законам справедливости, а по законам милосердия. За час работы Бог воздает такую же плату, как тем, которые перенесли тяжесть дня. (Мф. 20, 1-16). Мы все согрешили против Бога, одни больше, другие меньше, но все достойны за свои преступления смерти. Бог всем нам простил по своей любви. И тут те, которые согрешили меньше, вспомнили о справедливости: как Бог мог простить тех, кто согрешил гораздо больше? И вот этим требованием справедливости человек себя сам отрешает от Божественной любви. «Тут будет плач и скрежет зубом», — так определяет Господь в Своих притчах участь отверженных. (Мф. 8, 12; 13, 42, 50; 24, 51). Человек плачет и скрежещет зубами от бессильной злобы на любовь Божию. Можно предположить, что так будут скрежетать зубами подобные фарисею и брату блудного сына на милости, которые прольет Бог на их ближних.
Поэтому любовь Бога могли по достоинству оценить только те, кто видел в себе бездну греха и считал недостойным никакой милости Божией, т.е. мытарь, блудный сын, блудница. «Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?» (Лк. 7, 41-42). Но для того чтобы увидеть в себе это беззаконие, нужно пережить страх Божий. Страх же может появиться именно из-за боязни наказания за грехи, из-за боязни вечных мучений в аду, телесных и душевных. Только страх наказания может подвигнуть человека бояться нарушать Заповеди Божии. Только страх наказания может вызвать у человека слезы раскаяния от нарушения этих Заповедей. И только страх наказания может родить в человеке вопль к Богу о помиловании — молитву. И тем более желанной будет Божественная милость. И тем более будет благодарность и любовь человека за оказанную ему милость. Поэтому Церковь и приводит в канун поста образ Страшного Суда (Мф. 25, 31-46), чтобы верующие возбудили в себе страх Божий. Но и здесь есть указание на то, что Бог оправдывает тех, кто не видит в себе добрых дел, потому что человек без Бога ничего сотворить не может (Ин. 15,5) и наказывает тех, кто не желает видеть в себе греха, а значит — не боится Бога.
Все это в корне противоречит данным посмертных опытов. Здесь нет ни страха, ни трепета, ни даже раскаяния, а только навязчивое убеждение, что смерти и Бога бояться не надо. Согласно Православному учению все это соответствует состоянию бесовской прелести. А “светлые сущности”, являющиеся людям в “посмертных опытах”, явно напоминают апостольское предупреждение «что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14).
Мы же, если хотим спастись, будем бояться Бога как Страшного Судью. Держать свой ум в аду, уготованному нам по нашим беззакониям, и надеяться не на себя, а только на милость Божию и непрестанно взывать: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного!»

Протоиерей Алексий Чаплин

Share:

2 Comments

  • Сергий и Сергий, 16.11.2010 @ 17:04 Reply

    Суть статьи глубоко пручувствованна автором. Своей простотой, глубиной она направляет на одно и тоже переживание с отцом Алексеем, переживание нашей скудости любви к Богу, нашей неблогадарности к Нему. Интересно раскрыты эсхотологические вопросы. Читая текст невольно видишь себя и в образе блудного сына, и фарисея, все это близко нашему естеству. Лейтмотивом этой интересной статьи для нас является призыв к покаянию. Благодарим Вас, отец Алексей за нужный настрой, за трезвое видение ситуации апокатастасиса, за призыв к молитве, за желание любить и посещать службы Божии, ведь в них мы учимся видеть и любить Бога… Спаси Христос.

  • Светлана, 07.04.2011 @ 17:29 Reply

    Благодарю за статью.Для меня это очень важно,т.к. нашла ответы на некоторые вопросыБлагодарю за правдивое и трезвое слово,без него блуждаешь как в потёмках.Спаси вас Господи,батюшка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *